Йом-Кипур, правильнее Йом   а-Кипурим  - этим название Тора обозначает праздник Всепрощения, в который Господь отпускает грехи, как отдельного человека, так и всего народа, сознательные и бессознательные. Праздник Йом-Кипур определен в Торе на десятый день седьмого месяца (Тишри, Левит, 16, 29; 23, 27; Числа, 29, 7). Законодатель остановился на этом месяце потому, что на него обычно выпадает веселый праздник собирания плодов,  а  этому празднику для того, чтобы радость была полна, должен предшествовать день смирения и отпущения грехов. Возможно, что здесь играли известную роль числа семь и десять, которые пользовались у древних евреев мистическим значением. Этот день отличался многочисленностью жертв и исключительно торжественной обстановкой жертвоприношения. Кроме того, в этот день было предписано отдыхать от всякой работы и "смирять душу", т. е. поститься, "так как - поясняет Тора - в этот день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми; от всех грехов ваших пред лицом Господним вы будете чисты" (Левит, 16, 30). Эти предписания обязательны не только для евреев, но и для пришельцев, поселившихся среди евреев.

Йом-Кипур в храме

Особый церемониал установлен был для праздника Йом-Кипур при храмовом богослужении. Каждая служба этого дня, все жертвоприношения, осуществлялись исключительно Первосвященником. Другие когены (священники) лишь совершали для него подсобную работу. Святая Святых, которая в остальное время года была закрыта и для Первосвященника, в этот день открывалась для него (Левит, 16, 1, 3). В Йом-Кипур к обычным жертвоприношениям прибавлялись еще специальные, которые приносил сам Первосвященник, что должно было, по-видимому, подчеркнуть высокую цель, которая имелась в виду: очищение священнического сословия и всего народа от греха,  а  также очищение Скинии собрания, жертвенника и прочей священной утвари от случайной ритуальной нечисти.

В этот день приносилось пятнадцать жертв (не считая козла отпущения, которого не убивают) - два быка, три барана, один козел и девять ягнят. Два ягненка соответствуют ежедневным жертвоприношениям - утреннему и вечернему; семь годовалых ягнят, бык и баран идут на дополнительное праздничное жертвоприношение - мусаф. Кроме быков, баранов и ягнят, приносились хлебные дары и возлияния вина. В дополнение к тому приносился бык в очистительную жертву для искупления Первосвященника, его семьи и когенов, баран за Первосвященника, барашек за народ и один козел в очистительную жертву - итого, еще четыре. И в заключение - козел отпущения, над которым Первосвященник произносил признание грехов от лица всего Израиля. Все жертвы зарезались только Первосвященником. Потом он кропил кровью на внешний жертвенник, золотой жертвенник внутри Храма и на полог ковчега между шестами ковчега Завета. Затем он отделял части для приношения на жертвенник, сжигал их на внешнем жертвеннике, приносил хлебные дары, совершал возлияния. Кроме хлебных даров и возлияний, полагающихся к каждому приносимому в жертву животному, приносились еще два обязательных приношения, которые Первосвященник приносил ежедневно - утром и вечером.

В книге Левит установлен следующий порядок служения в этот день. Первосвященник, совершив омовение, одевал совершенно белое облачение. Белый цвет должен был символизировать стремление к душевной чистоте и невинности. Затем он приступал к жертвенному ритуалу и приносил установленные жертвы; часть их предназначалась для очищения от грехов Первосвященника и священнического сословия, часть - для очищения от грехов всего народа. За себя он приносил жертву, по-видимому, из личных средств (Флавий, Иудейские Древности, III, 10, 3),  а  за народ - двух козлов, которых ставил "перед Б-гом" (Левит, 16, 6), и метал жребий; тот козел, на которого падал жребий "для Господа", приносился Первосвященником в жертву за весь народ. Затем он набирал полную кадильницу горящих угольев из алтаря, входил с нею в Святая Святых и там клал курево на огонь, что вызывало густое облако дыма. Это естественное "облако курения" имело, по-видимому, своей целью заслонить священное место от человеческих взоров. Всего Первосвященник в этот день совершал воскурения три раза: два раза в соответствии с ежедневными правилами - одно утром и одно вечером, и еще одно особое, дополнительное воскурение, в три раза дольше обычного. Это воскурение приготавливали для Первосвященника с предыдущего дня. Он брал обеими руками полную лопатку курений и наполнял ими золотую ложку. Затем брал ложку в одну руку, другой брал противень с раскаленными угольями из внешнего жертвенника и приносил все это в Святая Святых - место, в которое мог заходить только Первосвященник и только в день Йом-Кипура. Там он помещал противень между шестами ковчега со скрижалями,  а  во Втором Храме, в котором не было ковчега, - на "камень основания" (эвен-а-штия). Взяв кончиками пальцев конец ложки, он высыпал курения себе в ладони большим пальцем; это было исключительно трудным действием. Затем он высыпал курения на уголья, на противень, и ждал, пока все помещение не наполнится дымом, и тогда выходил.

Первосвященник переодевался в Йом-Кипур пять раз. Перед каждым переодеванием он погружался в микву, специальную ванну для предписанного омовения. Два раза он ополаскивал свои руки и ноги водой из золотого умывальника: один раз - перед тем, как снять старую одежду и один раз - после надевания новой. Сначала он снимал несвященную одежду и одевался в священные золотые одеяния, состоящие из восьми предметов (они перечислены в Торе). Затем он приносил утреннюю ежедневную жертву и утреннее воскурение, зажигал светильник, сжигал голову и ноги жертвы на жертвеннике, приносил хлебный дар и совершал возлияния, производил дополнительные праздничные жертвоприношения (быка и семь ягнят) на внешнем жертвеннике, освящал свои руки и ноги, снимал золотую одежду, погружался в микву, одевался в белую одежду (четыре предмета, также перечисленные в Торе) и снова освящал руки и ноги. Затем приносил быка в очистительную жертву, бросал жребий относительно двух козлов - какой будет принесен в жертву,  а  какой будет отпущен - и повязывал им красные нитки. Затем вносил курения и кровь быка в Святая Святых, где сжигал курения и кропил кровью.

После совершения искупительной жертвы за народ Первосвященник возлагал обе руки на голову того козла, на которого выпадал жребий с обозначением "ла-Азазель" и исповедывал над ним все грехи народа, после чего козел, нагруженный предполагаемыми грехами народа, передавался нарочному, который уводил его за город и там отпускал в пустыню. По окончании описанной церемонии Первосвященник приступал к совершению остальных установленных в этот день жертв.

Йом-Кипур в Талмуде

Мишна и Талмуд дают самое широкое представление о значении Йом-Кипура в религиозной жизни евреев. Так как этот праздник не связан ни с каким историческим событием, то он и принял чисто религиозный облик. Впрочем, историческое и национальное значение было придано и ему, так как все в иудаизме было приведено в связь с еврейской истолрией. Старинные предания говорят о более веселом характере этого праздника, который вне стен Иерусалима, во всей Палестине, проводили в строгом покое и обязательном посту, что, впрочем, не мешало народу веселиться и танцевать (Мишна, Таанит, IV, 8). Никто ничего не имел против этого характера Йом-Кипура. После римской войны такого рода празднование было остановлено, и праздник принял свой серьезный характер, вполне соответствующий его значению в религиозной области. Это выразилось уже в той суровости, с которой проводили этот день впоследствии: запрещено было пить, есть, умащаться и обуваться; предписано было также воздержание от половых отношений (Мишна, Иома, VIII, 1). Прежние народные увеселения не могли ужиться с новыми понятиями. Эти народные увеселения рисуются следующим образом. Девушки Иерусалима (может быть и других мест) отправлялись в виноградники. На них были белые платья, они плясали и пели, обращаясь к молодым людям: "Будьте осторожны при выборе подруги жизни; не обращайте внимания на красоту, а на происхождение" (см. Аба девятое). Однако, и впоследствии Йом-Кипур не был днем печали, выработалось только представление, что это "день Суда Господня", что чистосердечным раскаянием в этот день можно получить прощение. Впрочем, прощение касалось лишь преступлений, совершенных по отношению к   Б-гу . Обида и вред, нанесенные ближнему, прощались лишь в том случае, когда им предшествовало прощение со стороны потерпевшего (Мишна, Иома конец). Другие памятники приурочивают  Б-жий Суд над всеми людьми (не только над евреями) к началу года (1 Тишри; Мишна, Рош а-Шана, I, 2). Значение Йом-Кипура объясняется следующим образом. Люди могут быть разделены на три группы: 1) неисправимые грешники, 2) благочестивые и 3) люди средние. В день Нового года решается судьба только неисправимых грешников и благочестивых: одним даруется блаженство, другим - возмездие. Средний же человек имеет в своем распоряжении время до Йом-Кипура для раскаяния, чтобы добиться у  Б-га  прощения (Рош а-Шана, 16б, Тосефта Сангедрин, 13). Нет сомнения, что подробности торжественного богослужения, переданные трактатом Иома, основывались на старинной традиции священников. Тем не менее, в одном важном пункте фарисеи расходились с саддукеями, у которых различались взгляды на тот же предмет. По понятиям саддукеев, Первосвященник должен был зажечь фимиам до вступления в Святая Святых, куда он входил с дымящимся кадилом. Фарисеи же считали необходимым, чтобы весь обряд совершался в Святая Святых. Во время существования Храма, этот спорный вопрос играл большую роль в политической и религиозной борьбе партий, особенно в течение последнего века до римской войны (66 - 70). Исходной точкой этого спора было экзегетическое толкование текста Торы (Левит 16, 2 и 13): "Ибо в облаке (от воскурения - по толкованию саддукеев) явлюсь Я". Другой текст (ст. 13) гласит: "(священник) возложит фимиам на огонь перед Господом", согласно толкованию фарисеев, когда он стоит в Святая Святых. Когда власть была в руках фарисеев, Синедрион, обыкновенно накануне Йом-Кипура, присягой обязывал Первосвященника не отступать от предписанных правил, ибо он оставался один в Святилище (Мишна, Иома, I, 5). Так как с давних пор чтение Торы играло видную роль в богослужении, то Первосвященник читал перед собравшимся народом соответствующие тексты. Окруженный огромной толпой Первосвященник возвращался по окончании службы домой. После разрушения Храма трудно было заменить богослужения Йом-Кипура, состоявшее целиком из жертвоприношений. Без жертвоприношений этот праздник был немыслим. В еврейскую литургию было внесено описание храмового богослужения на Йом-Кипур, как замена самого богослужения, ставшего невозможным. Кроме археологического и исторического, оно имело еще и богослужебное значение. Важнее всего была публичная исповедь Первосвященника в своих грехах, как и прегрешениях общенародных. От этого народ не мог отказаться, и по той же причине исповедь составляет необходимую часть литургии.

В последствии, канун Йом-Кипура приобретает значение праздника. Нововведением оказалась добавленная заключительная молитва "Неила", по-видимому, появление ее уже относится к ранней эпохе (Таанит, IV, 1; Иерушалми Берахот, 7б). Несмотря на то, что этот праздник был вдвойне важен, благодаря строгому воздержанию от работы и своему посту, обычай праздновать его два дня не удержался. Причина - ясна: невозможно два дня подряд проводить в таком строгом воздержании от пищи и работы. Поэтому в еврейском календаре установлено, что Йом-Кипур никогда не приходится на пятницу или воскресенье, чтобы два дня покоя не следовали один за другим. Все же в далекой диаспоре находились такие люди, которые проводили и следующий день (11 Тишрей) в посте, боясь календарной ошибки. Во времена талмудистов такой случай произошел в Вавилоне (Рош а-Шана, 21а). Вследствие того, что в Йом-Кипур прощаются только преступления против  Б-га , а не против людей, установился обычай просить прощения у всех тех, с кем встречался в году. С другой стороны, Талмуд повелевает не быть слишком резким и не отказывать в прощении. Искупление должно соответствовать обиде. Если, не смотря на просьбы, в прощении отказывается, этим все исчерпывается (Иома, 87б). В Талмуде сохранились рассказы о том, как знаменитые люди с большим трудом добивались прощения за мелкие обиды. В этом смысле Йом-Кипур уже во времена талмудистов превратился из дня всепрощения, каким он был в библейскую эпоху, в день примирения.

Благодаря сознанию, что примирение с  Б-гом действительно наступает, Йом-Кипур считается праздником (Таанит, 30b). Несмотря на пост, его нельзя омрачать скорбью. Что касается воздержания от работы, то к Йом-Кипуру применимы все те же правила, которые относятся к субботе. Согласно толкованию талмудистами субботнего отдыха, по отношению к Йом-Кипуру было прибавлено еще несколько ограничений. Следует избегать всего того, что разрешено делать в субботу, как необходимость в принятии пищи (например, расколоть орех и т. п.). Все разрешенное в субботу, как имеющее своей целью спасение жизни, разрешено и в Йом-Кипур. То же самое относится и к посту: для больных, рожениц и т. д. он не обязателен. Хотя Талмуд и запрещает ношение обуви, относя это к "воздержаниям" от поста, но на практике этот запрет не представляет слишком больших затруднений, так как из этого правила допускаются многие исключения. И в этом сохранился праздничный характер Йом-Кипура.

Йом-Кипур в пост талмудическую эпоху

Мрачные условия существования евреев в средние века совершенно лишили Йом-Кипур его прежнего светлого и жизнерадостного характера. Он мало помалу обратился исключительно в день плача и покаяния, отвечая душевным потребностям народа, который обставлял его новыми обрядами и обычаями, большей частью мистического и мрачно-торжественного характера. В ответах гаонов имеется много таких случаев, когда к гаонам обращались с запросами по поводу различных обычаев в Йом-Кипур, и они отвечали, что совершенно не знают, откуда и как распространялись подобные обычаи, а против некоторых они прямо протестовали. Но народ в данном случае не считался со своими учителями, и последним приходилось только мириться с нарождавшимся обычаем и искать ему хоть некоторое теоретическое оправдание. Особенно торжественный характер придается в это время кануну Йом-Кипур. Много обычаев этого дня были совершенно неизвестны во времена Талмуда и возникли в эпоху гаонов и позже. Одним из подобных обычаев нужно считать "каппарот". Обачай сразу возбудил против себя протест со стороны гаонов. Народ видел в этом обряде символ прощения грехов и перенесения заслуженной человеком кары на животное. Петух считался для этого символом наиболее подходящим. Зарезанная птица отдавалась бедным. В XV и XVI веках под влиянием мистицизма обычай принял более грубый характер, приблизившись в представлении народном к жертвоприношению. Но в более позднее время он вытесняется из народного обихода, заменяясь, по настоянию авторитетных раввинов, щедрой благотворительностью в канун Йом-Кипура.

И в настоящее время в канун Йом-Кипура во многих общинах соблюдают древний обычай "каппарот" - "искупления", "очищения". Глава семьи берет петуха для мужчины и курицу для женщины, несколько раз крутит птицей над головой каждого из членов семьи и говорит: "Это - замена мне, это - вместо меня, это - выкуп мой. Этот петух (эта курица) будет умерщвлен (умерщвлена), а я удостоюсь долгих и хороших лет жизни в мире!"

Сегодня принято отдавать петуха, используемого во время обряда "каппарот", беднякам или отдавать им его стоимость. В последнее время все большее распространение получает обычай исполнять обряд "каппарот" при помощи денег, которые затем отдают на благотворительные цели.

К народным обычаям позднейшего происхождения, с целью вызвать соответствующее настроение в Йом-Кипур, нужно отнести "бичевание" и зажигание свечей в синагоге в память усопших родителей, которые должны гореть целые сутки до исхода Йом-Кипура. Внушительное зрелище представлял собой обряд "бичевания" в канун Йом-Кипура, когда старцы и все почтенные прихожане опускались на землю в присутствии всей общины, и синагогальный служка наносил им 39 ударов ремнем по плечу. Бичуемый в это время исповедывался в грехах. Обряд зажигания свечей также возник сам собою, и спрошенный об этом гаон не знал, на чем он основывается. Народ видел в зажженой свече символ души человеческой, и потому, если свеча гасла среди дня, зажегший ее полагал, что ему суждено умереть в этом году. Этот предрассудок вызывал сильное неудовольствие раввинов, и многие из них стремились совершенно упразднить этот обычай.

Особенную торжественность приняло богослужение в Йом-Кипур, благодаря облачению молящихся в длинные белые блузы, получившие название "китл". В древнюю эпоху белой одежде в Йом-Кипур придавался характер специального праздничного облачения (Таанит, 26б), в средние века в "китл" усматривали напоминание о саване и дне смерти. Одетый в "китл" и готовый отправиться в синагогу старший член семьи под вечер кануна Йом-Кипура благословлял молодое поколение.

Вечернее богослужение в Йом-Кипур начиналось с торжественной молитвы "Коль Нидрей", при чем из арон-кодеша старцами вынимались свитки Торы. Чтение "Коль Нидрей" распространено сегодня практически во всех синагогах Востока и Запада. Возникновение его относится к периоду гаонов. По окончании вечерней молитвы многие оставались в синагоге для ночного бдения, когда сообща читали оду ибн-Гебироля и Псалмы. Дневная молитва начиналась рано утром и беспрерывно тянулась в течение всего дня. Наиболее важные моменты в ней это "Абода" - трогательный пиют "О десяти мучениках", всегда вызывавший горячие слезы. Во время Абоды молящиеся трижды падают ниц, и потому пол синагоги в этот день устилается сеном.     Предвечерняя молитва "Неила" заканчивает собой цикл молитв Йом-Кипура, и потому на ней сосредотачивалось особое внимание молящихся. По смыслу она означает момент "замыкания небесных врат", открытых в течение дня для легкого проникновения туда молитв кающихся грешников. Начиная с эпохи гаонов, эта молитва заканчивается одним протяжным звуком шофара. Этот звук - знак окончания поста. Звук, по сказанию Мидраша, раздается в небе на исходе Йом-Кипура и возвращает Израилю прощение грехов и благополучную жизнь в будущем. Молитва завершается семикратным повторением возгласа всей общины: "Господь - Он   Б-г !"

Ошибочное представление о Йом-Кипуре как дне печали вызвано тем, что это день поста. Но цель праздника вовсе не в умерщвлении плоти, а в примирении между людьми и между человеком и   Б-гом . О характере праздника Талмуда пишут: "Нет дней более счастливых для еврея, чем 15-го ава (день, на который назначаются свадьбы) и Йом-Кипур" (Мишна, Таанит, 4:8).

Другой расхожий миф о Йом-Кипуре - что евреи целый день молятся в синагоге, чтобы получить прощение от  Б-га  за все свои грехи. Но в Йом-Кипур прощаются только грехи против Б-га . Грехи против людей, пишет Мишна, "Йом-Кипур не искупает, пока не ублаготворишь своего соседа" (Мишна, Иома, 8:9). Поэтому еврейская традиция и советует начать процесс покаяния (см. "Тшува") задолго до праздника. Если вы совершили проступок против человека, нужно искренне попросить у него прощения. Если первая попытка не увенчается успехом, нужно предпринять еще две. Пострадавший тоже должен быть милостив, если раскаяние искренне. Хахамим считают, что человек поступает жестоко, троекратно отказывая в прощении. Это правило не применяется, если оскорбление очень велико или ущерб в принципе невосполним.

9-е Тишрей, канун Йом-Кипура, проходит в весьма своеобразной атмосфере. В этот день, который целиком посвящен приготовлениям к Йом-Кипуру, принято исполнять ряд праздничных обычаев.Пророки установили специальную заповедь - утром принято окунуться в воды "миквэ".

В канун Йом-Кипура воздерживаются от работы ижертвуют больше обычного на цдаку (благотворительные цели), ибо сказано в молитве: "Раскаяние, молитва и цдака отменяют суровый приговор". Молитву "Минха" принято в этот день совершать раньше обычного времени - чтобы совершить "сеуда мафсекет" до захода солнца.

Днем перед постом устраивают специальную обильнуютрапезу - сеуда мафсекет ("прерывающая трапеза"), ибо подготовка к Йом-Кипур рассматривается как неотъемлемая часть самого поста. К тому же Йом-Кипур - это не просто пост, но и праздничный день, только трапезу принято устраивать накануне. Пост начинается вечером 9-го Тишрей. В послеполуденные часы устраивают последнюю трапезу дня - она отделяет будничный день от поста святого дня. Во время этой трапезы едят пищу, которая легко усваивается организмом; не едят острого и соленого - чтобы легче было переносить пост. У ашкеназийских евреев принято есть вареники с мясом и другие традиционные блюда. И хотя принято есть больше обычного, следуя указанию наших мудрецов: "Тому, кто обильно ест и пьет девятого [числа месяца Тишрей], засчитывается, словно он постился два дня, девятого и десятого", следует разумно рассчитать количество пищи с тем, чтобы начать Йом-Кипур в состоянии, соответствующей святости этого дня.
Трапезу эту следует завершить примерно за полчаса до захода солнца.

После "сеуда мафсекет", прежде чем отправиться в синагогу, хозяйка дома зажигает свечи - как и в любой канун субботы и праздника. Кроме обычных свечей, зажигают еще и нер нешама (досл. "свеча души") - в память об умерших родственниках.

Принято надевать в этот день нарядные, белые одежды, ибо белый цвет - символ чистоты, как сказано у пророка: "Даже если грехи ваши будут красны, как кармин, - станут они, как снег, белы" (Йешаягу, 1: 18). Согласно обычаю, в некоторых общинах мужчины надевают белый халат - китл.

Очень распространен обычай, что облаченный в белое одеяние и готовый отправиться в синагогу или к Западной Стене Храма в Иерусалиме старший член семьи под вечер кануна Йом-Кипур благословляет молодое поколение, благословляет детей, возлагая свои руки на их головы. 9-го Тишрей, с заходом солнца начинается самый святой день еврейского календаря - Йом-Кипур. День этот называется еще шабат шабатон (дословно "суббота суббот"): в Йом-Кипур запрещено совершать все те же работы, что и в субботу. Кроме того, в этот день мы отрешаемся от повседневной жизни.
    

Пять действий запрещены в этот день:

1. еда и питье: нельзя ничего пить и есть даже в небольшом количестве, запрещено даже чистить зубы или полоскать рот. Йом-Кипур единственный пост, предписанный Торой (Ваикра, 23:27); в этом стихе прямо сказано "смиряйте души ваши". Пост начинается за час до начала праздника и заканчивается спустя 25 часов. Однако детям до девяти лет поститься не обязательно. Их кормят, но просят есть поменьше. Женщины с 12 лет и мужчины с 13 лет обязаны поститься весь день (см. "Бар-мицва" и "Бат-мицва"). Тяжело больные и женщины, родившие в предыдущие три дня, также освобождаются от поста. Беременным, сильно страдающим от голода, разрешается немного поесть. Ведь общим принципом еврейского права остается "жизнь важнее соблюдения заповедей";

2. омовение: только утром и по выходе из туалета омывают кончики пальцев;

3. умащение: запрещено пользоваться мазями, кремами и любой косметикой;

4. ношение кожаной обуви: запрещена любая обувь, даже если какая-нибудь составная часть ее сделана из кожи; запрет направлен на уменьшение физического комфорта в этот праздник души; современное объяснение - нельзя просить милости  Б-га , имея на ногах обувь из кожи убитых человеком животных. В результате современная еврейская одежда в Йом-Кипур сочетает самый лучший парадный костюм и теннисные тапочки;

5. супружеские (интимные) отношения.

Эти ограничения призваны очистить наши сердца от греховных мыслей, подтолкнуть их к раскаянию.