Шавуот - второй из трёх главных еврейских праздников. Книга Исход особенно подчёркивает земледельческий характер этих праздников - "регалим" (восхождения): Песах, Шавуот и Суккот. Праздник Песах Тора называет "праздником весны"; Шавуот - "праздником жатвы"; Суккот - "праздником сбора урожая".

Шавуот имеет и другие названия - "праздник недель", названный так потому, что он празднуется к концу семи недель, "с того времени, как появляется серп на жатве" (Дварим (Второзаконие), 16,9) и "праздник первых плодов" (Книга Бемидбар (Числа), 28,29).

Ни месяц, ни день празднования Шавуот не указаны в Торе, но так как счёт 49 дней, отделяющих этот праздник от дня "снопа возношения" (сфират а-омер - исчисление омера), начинается со второго дня Песаха, т.е. с 16-го Нисана, то датой праздника Шавуот является 6-е Сивана. Сказано в Торе: "Отсчитайте себе назавтра от Шаббата (праздника), от дня приношения вами омера возношения, семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и принесите хлебный дар Г-споду" ( Ваикра (Левит),23, 15-16). Позже высчитали, что день Синайского Откровения был 6 Сивана, вследствие чего этот день получил название "праздник дарования Торы".

Предписания о празднике Шавуот имеются в книгах Шмот (Исход), 23,16; 34,22; Ваикра (Левит), 23, 15-21; Бемидбар (Числа), 28, 26-31 и Дварим (Второзаконие), 16, 9, 12. В первых двух местах этот праздник вкратце упоминается среди трёх главных праздников и подчёркивается предписание о паломничестве ("три раза в году должен являться весь мужской пол твой перед лицом Владыки Г-спода"). В книге Дварим (Второзаконие) указано, что праздник сопровождается добровольными жертвоприношениями и пиршеством, участвовать в котором приглашаются также рабы и все неимущие. Празднество должно происходить при центральном святилище. Более подробно говорится о Шавуоте в книге Ваикра (Левит). Праздник сопровождается "новыми мучным приношением", состоявшим из двух квашенных "хлебов возношения", и другими жертвами. В этот день провозглашается священное собрание и запрещается всякая работа (за исключением приготовления пищи). Подробности о жертвоприношениях имеются в книге Бемидбар (Числа).

Это объясняет одно из названий праздника - День первинок - Бикурим. Тора предписывает каждому еврею, начиная с этого дня, принести в Храм первинки, первые плоды нового урожая. Во исполнение этой заповеди в Иерусалим отправлялись праздничные процессии, в богато украшенных корзинах люди несли плоды семи видов растений, которыми славится Страна Израиля (пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины и финики).

Критики полагают, что Шавуот в библейское время был исключительно аграрным праздником, праздником жатвы пшеницы (Шмот (Исход), 34, 22), как Песах был праздником начала жатвы ячменя. Жатва ячменя и жатва пшеницы, этих двух важнейших хлебных злаков Земли Израиля, служили для определения времени. Ячмень был пищей бедняков, и его могли есть только в виде опресноков; пшеница же употреблялась для приготовления квашеного хлеба, почему и предписывается принести в Шавуот два квашеных хлеба (Ваикра (Левит), 23,17). Также критики полагают, что вследствие своего аграрного характера Шавуот в библейское время не имел определённого срока, так как учитывая различия почвы и климатических условий Святой земли, не может быть одинаковых сроков для жатвы. Потому-то и Тора даёт общее определение: Шавуот следует праздновать по прошествии полных семи недель с того времени, когда впервые поднимается серп на жатву.
Мишна и Талмуд называют праздник Шавуот "азерет". Слово "азерет" означает "торжественное собрание", т.е. съезд пилигримов. Тем же именем в силу этого назван Песах (Дварим (Второзаконие), 16,8) и Суккот (Ваикра (Левит), 23, 36). По мнению Ибн-Эзры, слово "азерет" должно означать священный день, день для отдыха и воздержания от работы.

Само название Шавуот стало использоваться в пост-талмудическую эпоху. Праздник Шавуот празднуется в 6-й день месяца Сиван, и никогда не может прийтись на вторник, четверг или субботу. Есть мнение, что Всевышний явил себя Израилю, чтобы вручить Тору, 6 сивана 2448 года от сотворения мира.
В пост-вавилонскую эпоху Шавуот стали праздновать исключительно как день, когда была дарована Тора. Вот почему и все молитвы этого дня находятся в связи с этим событием и с десятью заповедями. Каббалистами был составлен так называемый Тикун, который читают в эту ночь на этот праздник. Это - отрывки из начала и конца каждого недельного раздела Торы, каждой из книг Пророков, а также каждого трактата Мишны, Талмуда и книги Зогар, а также стихи и поучения, включающие все 613 мицвот. Сборник делится на тринадцать частей, и после изучения каждой части произносится Кадиш (Изкор - Поминальнаямолитва). Многие всю ночь до зари читают "Тикун лейл Шавуот", а с восходом солнца произносят праздничную молитву. Чтение этих отрывков, по мнению составителей, равносильно прочтению вышеупомянутых книг в полном их объёме. По-видимому, обычай провести ночь Шавуот за чтением закона - древнего происхождения, но на этот обычай не было никаких письменных указаний. Только в 16 веке мудрецы установили эту традицию. За чтением "Тикун лейл Шавуот" правоверные евреи проводят всю ночь до рассвета, иные лишь до полуночи. Интересно отметить, что в Тикуне порядок следования книг не такой, как в каноне, что может служить доказательством его древнего происхождения. В первый день праздника в синагогах читают Десять заповедей. Слушать чтение приходят и взрослые, и дети, даже совсем маленькие - именно дети стали гарантами сохранения Торы еврейским народом. Во второй день произносят поминальную молитву Изкор.

Время, протекающее между Песахом и Шавуотом, Зогар называет "медовым месяцем Израиля и Торы ", а участвующих в празднестве Тикун - "бней гихала", т.е. "придворные   Б-га ".

Талмудисты видели в празднике Шавуот наиболее весёлый праздник и много говорили о тех преимуществах, которые он имеет перед другими праздниками древности.
В Шавуот принято есть молочную пищу и особые пироги, изготовленные из сыра, в честь Закона, уподобленного в Песне Песней (Книга Ктувим, 4,11) "молоку и мёду". Обычай есть в первый день этого праздника только молочную пищу связан с тем, что до получения Торы евреи не следовали законам кашрута. Теперь, получив Тору, они не могли воспользоваться своей посудой. Поэтому им приходилось есть молочную пищу, пока они не сделали посуду кашерной. Согласно фольклорному преданию, после Исхода из Египта евреи убили много животных, но получив Тору, узнали, что их мясо некашерное, поэтому ели лишь молочную пищу. В память о них и мы воздерживаемся от мяса, хотя это объяснение не кажется точным, но лучшего пока никто не дал. Также распространён обычай украшать дома и синагоги зеленью, разбрасывая траву, цветы и ветви деревьев. Зелень должна напоминать зелёные откосы горы Синай, а ветви - "Судный день деревьев" в Шавуот (Рош-Гашана, 1,2); по-видимому, это - отголоски древнего праздника жатвы.

Во время синагогальной службы читают свиток Рут, объясняя при этом, что героиня сказания принимает еврейский закон, и события повествования приурочены к жатве. Оба эти момента неразрывно связаны с Шавуотом. По другой версии, свиток Рут - генеология царя Давида. Этот рассказ читается именно в день праздника Шавуот, тогда, когда, согласно традиции, родился и умер царь Давид.

Реформированное еврейство приурочило к празднику Шавуот процедуру принятия гиюра для девочек; известную роль в этом случае сыграло сказание о Рут, принявшей иудаизм.

Три дня, предшествующие празднику Шавуот, называются "три дня ограждения", в память о предосторожностях, принятых Моше во время Дарования Торы на горе Синай (Шмот (Исход), 19, 11, 12). Они служат как бы полупраздниками, и в эти дни справляются свадьбы, запрещённые в течение всего времени от Песаха до Шавуота (за исключением праздника Лаг ба-омер).